El Supay Andino en Puno: Demonización, Resistencia y Sincretismo Cultural

 

Por Aldo Hernán Zanabria Gálvez

La figura del Supay en la cosmovisión andina ha sido objeto de múltiples reinterpretaciones desde la llegada de los colonizadores españoles. Originalmente, el Supay era una deidad con características ambivalentes que formaba parte de la compleja religiosidad andina. Sin embargo, durante la conquista y colonización, el Supay fue demonizado y asociado con la figura del diablo en un esfuerzo por deslegitimar y destruir las creencias autóctonas. Este proceso fue especialmente intenso en regiones como Puno, donde las tradiciones culturales y religiosas han demostrado una notable capacidad de resistencia y adaptación.

La Extirpación de Idolatrías y la Demonización del Supay

El proceso de demonización del Supay se enmarca dentro de la campaña de extirpación de idolatrías que las autoridades coloniales implementaron en el Virreinato del Perú. Según Pierre Duviols (1977), en su obra "La destrucción de las religiones andinas (durante la Conquista y la Colonia)", las autoridades eclesiásticas y civiles buscaron sistemáticamente erradicar las prácticas religiosas consideradas "paganas" mediante visitas y campañas de represión (Duviols, 1977, p. 10). El Supay, como parte fundamental de la religiosidad andina, fue uno de los principales objetivos de estas campañas, convirtiéndose en el símbolo del "demonio" para justificar la persecución y destrucción de los rituales indígenas.

Duviols (1977) explica que los españoles, al enfrentar la cosmovisión andina, seleccionaron al Supay como el equivalente al diablo cristiano, en un acto que fue más una elección arbitraria que un reflejo de la verdadera naturaleza del Supay. Esta figura pasó a ser central en el imaginario colonial como el enemigo de la nueva fe cristiana impuesta (Duviols, 1977, p. 17).

En Puno, la lucha contra el Supay y las prácticas religiosas asociadas no fue diferente. Los extirpadores de idolatrías implementaron métodos que incluían exorcismos, confiscación de ídolos y destrucción de lugares sagrados. Sin embargo, la resistencia de la población local permitió que el Supay continuara siendo parte de las creencias populares, aunque bajo nuevas formas y significados.

El Supay en Puno: Resistencia y Transformación

En la región de Puno, la figura del Supay encontró formas de sobrevivir y adaptarse a la nueva realidad colonial. Las celebraciones populares, como la Fiesta de la Candelaria, permitieron la expresión del Supay a través de la danza de la Diablada, donde se representa la lucha entre el bien y el mal, y la compleja relación entre lo andino y lo cristiano. Este proceso de sincretismo fue clave para que la figura del Supay no solo resistiera la represión colonial, sino que también se integrara en las nuevas prácticas culturales.

La investigación de Duviols (1971) muestra cómo la figura del Supay adquirió un significado dual durante la colonización, convirtiéndose en un símbolo de resistencia para las comunidades indígenas. Según el autor, la demonización del Supay no fue suficiente para erradicar su presencia; por el contrario, su integración en la práctica sincrética permitió que las creencias andinas sobrevivieran en un nuevo contexto (Duviols, 1971, pp. 419-480).

El Supay y la Evangelización Prehispánica

Otro aspecto interesante es cómo la Iglesia Católica buscó justificar la evangelización en América. En su análisis, Duviols (1977) señala que se plantearon teorías sobre el posible origen del hombre americano y su contacto con la fe cristiana antes de la llegada de los españoles. El mito de un apóstol que habría recorrido el continente evangelizando a sus habitantes fue utilizado por los misioneros para imponer la idea de que los indígenas, al haber olvidado esta fe original, necesitaban ser "reeducados" (Duviols, 1977, pp. 47-48).

Esto fue especialmente evidente en la región de Puno, donde los misioneros utilizaron el concepto del Supay como herramienta para imponer el miedo al infierno y la necesidad de aceptar la nueva fe. Sin embargo, las comunidades locales reinterpretaron este mensaje, permitiendo que el Supay continuara existiendo como un elemento de su propia cosmovisión, en lugar de ser completamente reemplazado por las creencias cristianas.

Impacto en la Cultura Andina y en la Universidad San Marcos

La influencia de la extirpación de idolatrías y la demonización del Supay también se reflejó en la vida intelectual del país, especialmente en instituciones como la Universidad de San Marcos. Según Cueto Caballero (1983), la Universidad de San Marcos jugó un papel fundamental en el proceso de legitimación de las ideas de la élite aristocrática que gobernaba el país entre 1890 y 1920 (Cueto Caballero, 1983, p. 57). Aunque no se menciona explícitamente al Supay, es importante destacar cómo las instituciones educativas de la época fueron utilizadas para reforzar la visión colonial y cristiana de la historia y la cultura andinas, contribuyendo a la deslegitimación de las creencias ancestrales.

Conclusiones

La figura del Supay andino representa la lucha constante entre la preservación de la identidad cultural y la imposición de valores externos. La región de Puno es un claro ejemplo de cómo la resistencia cultural y el sincretismo permitieron la supervivencia de elementos fundamentales de la cosmovisión andina, a pesar de los intentos coloniales de demonizar y destruir estas creencias.

El trabajo de Pierre Duviols (1977, 1971) y otros investigadores como Cueto Caballero (1983) nos ofrece una comprensión más profunda de la complejidad del proceso de extirpación de idolatrías y la persistencia de figuras como el Supay. Su legado sigue siendo evidente en la actualidad, especialmente en la región de Puno, donde la tradición y la historia andina continúan desafiando la narrativa impuesta durante la colonización.

Referencias

• Duviols, P. (1971). La lutte contre les religions autochtones dans le Pérou colonial (L'extirpation de l'idolâtrie entre 1532 et 1660). Institut Français d’Études Andines.
• Duviols, P. (1977). La destrucción de las religiones andinas (durante la Conquista y la Colonia). México: Universidad Nacional Autónoma de México.
• Cueto Caballero, M. (1983). Intellectual Thought and Aristocracy in San Marcos University: 1890-1920. Master of Arts, Department of History, Columbia University.